Πρωτότυπος τίτλος: «Τι συμβαίνει όταν προσεγγίζεις τον κόσμο ως ζωντανό;»
⭐ ΜΕΤΑΦΡΑΣΗ – ΜΕΡΟΣ 1
Συνεντευξιαστής:
Ας ξεκινήσουμε, αν δεν σας πείραζε να μας πείτε λίγα πράγματα για τη ζωή σας στην επιστήμη και αν υπήρξε κάποιο σημείο καμπής στην καριέρα σας όπου νιώσατε ότι οι επιστημονικές θεωρίες που σας δίδαξαν – και που διδάσκατε – ίσως δεν έδιναν τελικά τις απαντήσεις που αναζητούσατε.
Ρούπερτ Σέλντρεϊκ:
Λοιπόν… ξεκίνησα με πολύ μεγάλο ενδιαφέρον για τη βιολογία. Ο πατέρας μου ήταν φαρμακοποιός και βοτανολόγος, και ως παιδί ήμουν πολύ γοητευμένος από τα φυτά και τα ζώα, γι’ αυτό και ήθελα πραγματικά να κάνω καριέρα στη βιολογία. Ήμουν τόσο αποφασισμένος, που στη χρονιά πριν πάω στο Κέιμπριτζ έγραψα σε διάφορα ερευνητικά εργαστήρια στο Λονδίνο για να δω αν θα μπορούσα να πάρω δουλειά ως προσωρινός εργαστηριακός τεχνικός – και τελικά τα κατάφερα.
Η δουλειά που μου έτυχε ήταν στο Χάουνσλοου, στο εργοστάσιο της Parke-Davis, μιας φαρμακευτικής εταιρείας. Και κατέληξα να είμαι ο πιο junior τεχνικός σε μια εγκατάσταση πειραμάτων σε ζώα. Η καθημερινή μου δουλειά ήταν να θανατώνω με αέρια τα ζώα που είχαν επιζήσει από τα πειράματα.
Αυτό ήταν για μένα κάτι συναισθηματικά σκληρότατο, γιατί από τη μια αγαπούσα τα ζώα – ήταν ο λόγος που ήθελα να γίνω βιολόγος – και από την άλλη ήταν «επιστημονική έρευνα». Όταν ρώτησα τους συναδέλφους μου τι ακριβώς κάνουμε, μου είπαν: «Ε, δεν θέλεις να δοκιμάζονται νέα φάρμακα σε ανθρώπους, έτσι δεν είναι; Αυτό είναι αναγκαίο.»
Και ξαφνικά συνειδητοποίησα ότι η βιολογία, όπως γινόταν τότε (και σε μεγάλο βαθμό ακόμη και σήμερα), βασιζόταν κυρίως στο να σκοτώνεις πράγματα. Όταν πήγα στο Κέιμπριτζ, παρατήρησα ότι σχεδόν ό,τι μελετούσαμε, το είχαμε πρώτα σκοτώσει. Αυτό ήταν το πρώτο σημείο όπου ένιωσα ότι κάτι είχε πάει τρομερά στραβά – αλλά δεν ήξερα τότε τι.
Ώσπου, ως προπτυχιακός φοιτητής, ανακάλυψα τα γραπτά του Γκαίτε, του Γερμανού ποιητή και φυσιοδίφη, ο οποίος παρουσίαζε μια πολύ πιο ολιστική προσέγγιση στην επιστήμη. Έτσι άρχισα να σκέφτομαι ότι η επιστήμη θα μπορούσε να είναι διαφορετική.
Τότε ήμουν άθεος. Είχα «μεταστραφεί» στον αθεϊσμό ως μέρος της επιστημονικής μου εκπαίδευσης και πίστευα όλη την αθεϊστική προπαγάνδα της εποχής. Η αμφιβολία μου δεν ήταν ως προς τον αθεϊσμό· ήταν ως προς την ίδια την επιστήμη.
Μετά πήγα στο Harvard για να κάνω ιστορία και φιλοσοφία της επιστήμης, ώστε να πάρω μια απόσταση και να δω τη μεγαλύτερη εικόνα πριν επιστρέψω στο Κέιμπριτζ για το διδακτορικό μου. Δούλεψα πάνω στα φυτά, επειδή δεν ήθελα να περάσω τη ζωή μου σκοτώνοντας ζώα.
Και σταδιακά άρχισα να πείθομαι ότι αυτό το μηχανιστικό, υλιστικό επιστημονικό μοντέλο ήταν υπερβολικά περιορισμένο. Άρχισα να αναζητώ πιο ευρείς τρόπους σκέψης, και τότε, ενώ εργαζόμουν στο Κέιμπριτζ, διατύπωσα την ιδέα της μορφικής συντονίας. Αυτό μου άνοιξε εντελώς νέες δυνατότητες στην επιστήμη και ταυτόχρονα άνοιξε την πιθανότητα η πνευματικότητα να είναι κάτι ουσιαστικό – και όχι ανούσιο, όπως πίστευα μέχρι τότε.
Συνεντευξιαστής:
Αυτό πρέπει να ήταν τεράστια προσωπική μετάβαση· από τον αθεϊσμό στο να έχετε βαθειά περιέργεια για πνευματικές πρακτικές. Υπήρξε κάτι άλλο που συνέβαλε σε αυτή τη μεταστροφή;
Ρούπερτ Σέλντρεϊκ:
Ναι. Ένας μεγάλος καταλύτης ήταν το 1968.
Είχα πάρει μια ερευνητική υποτροφία από τη Royal Society για να μελετήσω τροπικές φτέρες στο Πανεπιστήμιο της Μαλαισίας. Ήθελα να ζήσω σε τροπικά δάση. Στο ταξίδι μου προς τη Μαλαισία σταμάτησα για λίγες μέρες στην Ινδία – και μαγεύτηκα τόσο, που έμεινα τελικά δυο-τρεις μήνες εκεί, και μετά άλλον έναν μήνα στη Σρι Λάνκα. Έτσι έφτασα πολύ αργοπορημένος στο βοτανικό τμήμα της Μαλαισίας. Δεν είχε σημασία – οι φτέρες συνέχιζαν ατάραχα τον τρόπο που αναπτύσσονταν…
Στην Ινδία λοιπόν ανακάλυψα μια εντελώς διαφορετική κοσμοαντίληψη, όπου σχεδόν όλοι θεωρούσαν δεδομένη την πνευματική πρακτική – σε αντίθεση με το Κέιμπριτζ, όπου στην καλύτερη περίπτωση θεωρούνταν μια περιθωριακή ενασχόληση.
Όταν επέστρεψα στο Κέιμπριτζ, συνάντησα και το LSD, το οποίο είχε μια τεράστια επίδραση στο άνοιγμα του νου μου. Με έκανε να αντιληφθώ ότι η συνείδηση είναι κάτι πολύ περισσότερο από όσα είχα μάθει στις διαλέξεις φυσιολογίας για νευρικές ώσεις και νευροδιαβιβαστές.
Αυτό με οδήγησε στη διαλογιστική αναζήτηση. Ξεκίνησα Υπερβατικό Διαλογισμό. Αργότερα, το 1974, πήρα δουλειά στην Ινδία – και η κύρια επιθυμία μου ήταν να συνεχίσω τον διαλογισμό και τη γιόγκα. Ακολουθούσα διάφορους Ινδουιστές γκουρού.
Ωστόσο, ήταν στην Ινδία που τελικά επέστρεψα σε μια χριστιανική πορεία. Βαφτίστηκα (επιβεβαιώθηκα) στην Εκκλησία της Νότιας Ινδίας στα 34 μου. Δεν το περίμενα καθόλου – ήταν το τελευταίο πράγμα που θα φανταζόμουν ότι θα μου συνέβαινε εκεί.
Εκεί γνώρισα έναν θαυμάσιο δάσκαλο, τον Father Bede Griffiths, έναν Ρωμαιοκαθολικό Βενεδικτίνο, που είχε ένα μικρό άσραμ στη Νότια Ινδία. Έζησα εκεί περίπου δύο χρόνια συνολικά, σε μια καλύβα με φοίνικες, δίπλα στον ιερό ποταμό Καουβέρι. Ήταν από τις πιο ευτυχισμένες περιόδους της ζωής μου.
Συνεντευξιαστής:
Άρα… επιστήμονας, φιλόσοφος και ίσως και λίγο χίπης;
Ρούπερτ Σέλντρεϊκ:
Όταν ήμουν στην Ινδία το 1968, ήταν η αποκορύφωση της εποχής των χίπηδων – και η Ινδία ήταν γεμάτη από αυτούς. Πέρασα υπέροχα μαζί τους.
Συνεντευξιαστής:
Και, νομίζω, εκεί γνωρίσατε και τη γυναίκα σας;
Ρούπερτ Σέλντρεϊκ:
Ναι, αλλά λίγο αργότερα. Γνωριστήκαμε στη Βομβάη, μετά την έκδοση του [διάσημου] βιβλίου μου Μια νέα επιστήμη της ζωής το 1981. Ήταν σε ένα συνέδριο με τίτλο «Αρχαία Σοφία και Σύγχρονη Επιστήμη»· εκείνη μιλούσε για την αρχαία σοφία και εγώ για τη σύγχρονη επιστήμη. Τρία χρόνια μετά παντρευτήκαμε εδώ, στην ενοριακή εκκλησία του Χάμπστεντ.
⭐ ΜΕΡΟΣ 2
Συνεντευξιαστής:
Μιλώντας λοιπόν για την πνευματικότητα και την επιστήμη μαζί — όπως ανέφερα, εγώ εργάζομαι στην ιατρική. Πολλοί νομίζουν ότι η ιατρική ή η σωματική προσέγγιση της υγείας βρίσκεται στον αντίποδα της πνευματικότητας. Στο πανεπιστήμιο κάναμε ολόκληρο μάθημα για την “ιατρική βασισμένη σε αποδείξεις”. Είναι βαθιά ριζωμένη η ιδέα ότι μια θεωρία πρέπει να έχει αυστηρά, αναπαραγώγιμα δεδομένα.
Αλλά νομίζω ότι οι γενικοί γιατροί — περισσότερο από κάθε άλλη ειδικότητα — διαπιστώνουν πόσο δύσκολο είναι να χωριστεί η σωματική υγεία από την ψυχική και την πνευματική.
Γιατί νομίζετε ότι υπάρχει τόσος σκεπτικισμός ή αντίσταση στην πιο ολιστική θεώρηση της υγείας;
Ρούπερτ Σέλντρεϊκ:
Νομίζω ότι αυτό συμβαίνει επειδή ο σύγχρονος επιστημονικός κόσμος εξακολουθεί να βρίσκεται υπό την επιρροή της ορθοδοξίας του μηχανιστικού υλισμού.
Η υλιστική-μηχανιστική κοσμοθεωρία λέει ότι ζούμε σε ένα σύμπαν χωρίς σκοπό, ότι δεν υπάρχει συνείδηση εκεί έξω, δεν υπάρχει Θεός — μόνο άψυχη ύλη που κινείται σύμφωνα με νόμους της φυσικής.
Και ότι η συνείδηση υπάρχει μόνο μέσα σε εγκεφάλους — μέχρι στιγμής, απ’ όσο ξέρουμε, μόνο σε αυτόν τον πλανήτη, και κυρίως σε ανθρώπινους εγκεφάλους.
Ορισμένοι υλιστές δέχονται ότι ίσως τα σκυλιά και οι γάτες να έχουν “λίγη”, και οι πιο φιλελεύθεροι ότι ίσως και οι σκώληκες να έχουν “κάποια”.
Αυτό το κοσμοείδωλο λέει επίσης ότι όταν πεθαίνουμε, όλα σβήνουν. Δεν υπάρχει μεταθάνατη ζωή. Ο Θεός — αν “υπάρχει” — είναι απλώς μια ιδέα στο μυαλό μας, δηλαδή μοτίβα νευρωνικής δραστηριότητας.
Αυτό θεωρείται το “επιστημονικό” κοσμοείδωλο, και οι γιατροί θέλουν να θεωρούνται επιστημονικοί.
Αυτό το πλαίσιο σκέψης, όμως, έχει συνέπειες: ό,τι δεν ταιριάζει σε αυτό, αγνοείται ή υποτιμάται.
Επιπλέον, στην ιατρική υπάρχει ο φόβος του να θεωρηθείς “κομπογιαννίτης”.
Για να αποδείξουν ότι δεν είναι κομπογιαννίτες, στηρίζονται αποκλειστικά στην ιατρική βασισμένη σε αποδείξεις.
Αλλά το ενδιαφέρον είναι ότι υπάρχουν σήμερα χιλιάδες μελέτες για τις επιδράσεις των πνευματικών πρακτικών. Υπάρχει το Handbook of Religion and Health — δύο τεράστιοι τόμοι, με χιλιάδες σελίδες, που περιέχουν ανασκοπήσεις τέτοιων μελετών.
Και αυτές οι μελέτες δείχνουν πολύ καθαρά:
- ότι άνθρωποι που έχουν θρησκευτικές ή πνευματικές πρακτικές
- είναι υγιέστεροι, πιο ευτυχισμένοι,
- και ζουν περισσότερο
από όσους δεν έχουν.
Συνεντευξιαστής:
Υπάρχει κανείς άλλος εδώ που να εργάζεται στην ιατρική; Θα έπρεπε να είχα καλέσει όλους τους συναδέλφους μου γενικούς γιατρούς!
Α, έχουμε έναν!
Ναι, πραγματικά είναι πέρα από κάθε αμφιβολία: οι θρησκευόμενοι άνθρωποι — δεν έχει σημασία ποιας θρησκείας — τα πηγαίνουν καλύτερα και μας χρειάζονται λιγότερο.
Οπότε… αν σκέφτεστε να διαλέξετε μια θρησκεία, να το κάνετε!
Συνεντευξιαστής:
Μου άρεσε πολύ το βιβλίο σας γιατί παρουσίαζε πολλές πρακτικές — κάποιες γνωστές, άλλες όχι τόσο — και ήταν ωραίο να βλέπει κανείς γιατί λειτουργούν.
Για παράδειγμα:
- ευγνωμοσύνη
- τελετουργίες
- ψαλμωδία / τραγούδι, ατομικό ή ομαδικό
- σύνδεση με τη φύση και τα φυτά
- και προσκύνημα
Θα ήταν ωραίο να μιλήσουμε για αυτά. Με ποιο θα θέλατε να ξεκινήσουμε;
Ρούπερτ Σέλντρεϊκ:
Το πιο απλό είναι η ευγνωμοσύνη, επειδή:
- υπάρχει σε κάθε θρησκευτική παράδοση,
- και είναι επίσης μέρος της απλής ανθρώπινης ευγένειας: “παρακαλώ” και “ευχαριστώ”.
Στην ψυχολογία για πολλά χρόνια μελετούσαν τι κάνει τους ανθρώπους δυστυχισμένους. Μόνο πρόσφατα αναπτύχθηκε η θετική ψυχολογία, που μελετά τι κάνει τους ανθρώπους ευτυχισμένους.
Και μία από τις σημαντικότερες ανακαλύψεις της είναι ότι:
οι άνθρωποι που νιώθουν ευγνωμοσύνη είναι πιο ευτυχισμένοι από αυτούς που θεωρούν τα πάντα δεδομένα.
Και είναι και πιο συμπαθείς. Δεν χρειάζονται εκατομμύρια σε μελέτες για να το ξέρει κανείς αυτό…
Έκαναν, όμως, ένα πείραμα:
Χώρισαν μια τάξη σε τρεις ομάδες. Η μία έγραψε μια λίστα με όλα τα δυσάρεστα της εβδομάδας. Η δεύτερη έγραψε μια μικρή ιστορία για κάτι που συνέβη.
Η τρίτη ομάδα έγραψε μια λίστα με πράγματα για τα οποία ένιωθαν ευγνώμονες.
Αυτοί που έγραψαν για την ευγνωμοσύνη ήταν μετρήσιμα πιο ευτυχισμένοι για μέρες.
Έκαναν και άλλο πείραμα: τους ζήτησαν να γράψουν μια Επιστολή Ευγνωμοσύνης σε κάποιον που είχαν ωφεληθεί από αυτόν αλλά δεν τον είχαν ποτέ ευχαριστήσει.
Τη διάβασαν στο πρόσωπο αυτό — και η επίδραση κράτησε εβδομάδες.
Πολλές μελέτες δείχνουν ότι όσοι μετρούν καθημερινά τις ευλογίες τους είναι πιο ευτυχισμένοι και πιο υγιείς.
Εγώ το κάνω κάθε βράδυ. Προσεύχομαι πριν κοιμηθώ, λέω το «Πάτερ Ημών» και το «Χαίρε Μαρία», και μετά περνώ από το μυαλό μου τα πράγματα της ημέρας για τα οποία είμαι ευγνώμων.
Ένας ακόμη απλός τρόπος είναι η ευχαριστία πριν το φαγητό.
Είναι πάρα πολύ παλιά και παγκόσμια συνήθεια.
Στο Κέιμπριτζ στα επίσημα δείπνα χτυπάει το γκονγκ και κάποιος απαγγέλλει μια χάρη.
Στο σπίτι μας το κάνουμε πάντα — είτε με σιωπή κρατώντας τα χέρια, είτε με μια μικρή προσευχή.
Και κάνει τεράστια διαφορά: το γεύμα “ευλογείται”, η συντροφιά ενώνεται, η στιγμή αποκτά ποιότητα.
⭐ ΜΕΡΟΣ 3
Συνεντευξιαστής:
Κάτι που μου άρεσε πολύ στο βιβλίο σας είναι ότι στο τέλος κάθε κεφαλαίου δίνετε απλές προτάσεις για το πώς μπορεί κανείς να εντάξει αυτές τις πρακτικές στη ζωή του, είτε είναι θρησκευόμενος είτε όχι.
Τι θα λέγατε για τη σχέση μας με τον φυσικό κόσμο;
Ρούπερτ Σέλντρεϊκ:
Για μένα προσωπικά, η σχέση με τη φύση είναι ένα από τα πιο σημαντικά στοιχεία της ζωής μου — είτε την αποκαλούμε “πνευματική” είτε όχι. Από παιδί αγαπούσα τα ζώα και τα φυτά και λατρεύω να βρίσκομαι στη φύση. Ζώντας στο Χάμπστεντ, περπατώ σχεδόν καθημερινά στο Χάμπστεντ Χιθ.
Συνεντευξιαστής:
Στο βιβλίο σας εξηγείτε με συναρπαστικό τρόπο πώς, μέσα στους αιώνες, έχει αλλάξει η σχέση μας — πολιτισμικά — με τη φύση και με τον Θεό, και πώς κατανοούμε σήμερα τη μεταξύ τους σύνδεση.
Ρούπερτ Σέλντρεϊκ:
Μπορώ να δώσω μια πολύ σύντομη σύνοψη. Θα μιλήσω κυρίως για τη δική μας παράδοση.
Αν κοιτάξουμε παγκοσμίως, σε σχεδόν όλους τους πολιτισμούς θεωρείται αυτονόητο ότι η φύση είναι ζωντανή. Τα ζώα και τα φυτά είναι ζωντανά όντα και εμείς ζούμε μέσα σε έναν ζωντανό κόσμο — αυτό που σήμερα θα λέγαμε οικοσύστημα.
Στις σαμανικές κυνηγετικές κοινωνίες, οι σαμάνοι είναι η “μεσολάβηση” ανάμεσα στον άνθρωπο και τον φυσικό κόσμο. Οι κυνηγοί πρέπει να γνωρίζουν τα ζώα· οι συλλέκτες να γνωρίζουν τα φυτά. Η ζωή τους εξαρτάται από αυτή τη σχέση.
Το ίδιο και με την γεωργία: όποιος καλλιεργεί πρέπει να καταλαβαίνει τους κύκλους των φυτών, όποιος βόσκει ζώα πρέπει να γνωρίζει τα κοπάδια.
Οι περισσότερες θρησκείες σε τέτοιους πολιτισμούς έχουν ιερά ζώα και ιερά δέντρα.
Στην Ινδία υπάρχουν ιερές αγελάδες, ελέφαντες, ακόμη και αρουραίοι, ιερά δέντρα παντού.
Στη μεσαιωνική Ευρώπη, υπήρχε η ιδέα ότι η φύση είναι ευλογημένη. Η επίσημη φιλοσοφία των πανεπιστημίων και μοναστηριών ήταν ουσιαστικά ένα είδος χριστιανικού ανιμισμού.
Ο κορυφαίος φιλόσοφος ήταν ο Θωμάς Ακινάτης, που βασιζόταν στον Αριστοτέλη:
όλη η φύση είναι ζωντανή.
Τα ζώα έχουν ψυχή — “anima” στα λατινικά σημαίνει ψυχή.
Η Γη είναι ζωντανό ον, Μητέρα Γη.
Ολόκληρη η φύση είναι ζωντανή και ο Θεός είναι εντός της φύσης, και η φύση εντός του Θεού.
Σήμερα το ονομάζουμε πανενθεϊσμό.
Στην εποχή αυτή γεννήθηκαν οι γοτθικοί καθεδρικοί, γεμάτοι φύλλα, ζώα, μορφές ζωντανής φύσης σκαλισμένες παντού.
Μετά όμως ήρθε η Προτεσταντική Μεταρρύθμιση, που δημιούργησε μια τεράστια ρήξη.
Οι Προτεστάντες ήταν εναντίον πλήθους καθολικών πρακτικών — μεταξύ αυτών και το προσκύνημα.
Το 1538 ο Τόμας Κρόμγουελ το απαγόρευσε στην Αγγλία.
Κατέστρεψαν τα ιερά, διέλυσαν τα μοναστήρια — και με αυτά εξαφανίστηκε η οργανωμένη υποδομή της πνευματικής σύνδεσης με τη φύση.
Η θρησκεία επικεντρώθηκε σχεδόν αποκλειστικά στον άνθρωπο και στη σχέση του με τον Θεό. Η φύση έπαψε να έχει πνευματική αξία.
Και σχεδόν αμέσως μετά ήρθε η Επιστημονική Επανάσταση του 17ου αιώνα, η οποία ισχυρίστηκε κάτι το πραγματικά ριζοσπαστικό για την εποχή:
Η φύση δεν είναι ζωντανή.
Τα ζώα και τα φυτά δεν έχουν ψυχή — είναι μηχανές.
Το ανθρώπινο σώμα είναι επίσης μια μηχανή.
Ο Θεός, αν υπάρχει, είναι “έξω” από τη φύση, σαν μηχανικός που κατασκεύασε μια μηχανή, της έβαλε νόμους, πάτησε το “start” και μετά αποσύρθηκε.
Από εκεί και πέρα η επιστήμη μπορούσε να μελετά τον κόσμο σαν να μην είχε καμία πνευματική διάσταση.
Μετά ήρθε ο Ορθολογισμός του Διαφωτισμού, που συνέδεσε την τεχνική πρόοδο με την οικονομική ανάπτυξη και την ιδέα της συνεχούς προόδου. Αυτή η ιδεολογία κυριαρχεί ακόμη και σήμερα στην πολιτική όλων σχεδόν των κυβερνήσεων.
Μετά από όλα αυτά, εμφανίστηκε η Ρομαντική Αντίδραση (Wordsworth και άλλοι), που προσπάθησε να επαναφέρει την αίσθηση του ιερού στη φύση.
Σήμερα, έχουμε ένα μείγμα:
μηχανιστικός υλισμός την εβδομάδα — και ρομαντική λατρεία της φύσης το Σαββατοκύριακο.
Θυμάμαι έναν γνωστό μου που είχε κερδίσει μια περιουσία εκμεταλλευόμενος πλήρως τον φυσικό κόσμο. Μόλις όμως απέκτησε μια εξοχική κατοικία, την έκανε οργανική, προστάτευσε τα δέντρα, επανέφερε τους φράχτες — ήταν οι δύο πλευρές του σε σύγκρουση: ο “εκμεταλλευτής” τις καθημερινές, ο “ρομαντικός λάτρης της φύσης” τα Σαββατοκύριακα.
Πολλοί άνθρωποι σήμερα νιώθουν ότι η φύση τους εμπνέει πνευματικά, αλλά δεν βλέπουν καμία σχέση ανάμεσα σε αυτό και τον Θεό.
Λένε: “Η φύση είναι η εκκλησία μου”.
Εγώ θεωρώ ότι δεν είναι θέμα “είτε-είτε”, αλλά “και-και”.
Θεωρώ πολύ πιο όμορφη την προοπτική — που υπάρχει στην Ινδία, αλλά και στη μεσαιωνική Ευρώπη — ότι ο Θεός βρίσκεται στη φύση και η φύση στον Θεό.
Συνεντευξιαστής:
Υπάρχουν επιστημονικά δεδομένα ότι η επαφή με τη φύση ωφελεί την υγεία;
Ρούπερτ Σέλντρεϊκ:
Ναι, πάρα πολλά.
Στην Ιαπωνία υπάρχει η πρακτική του “forest bathing” — παραμονή σε δάση. Οι έρευνες δείχνουν μείωση πίεσης, μειωμένο στρες, βελτίωση διάθεσης.
Αντίστοιχες μελέτες στη Δύση δείχνουν ότι:
- περίπατοι σε πράσινους χώρους
- επαφή με φυτά και ζώα
- κηπουρική
όλα αυτά μειώνουν σημαντικά το άγχος και βελτιώνουν την υγεία.
Και ναι — δεν έχει την ίδια επίδραση το περπάτημα σε αστικό χώρο.
Συνεντευξιαστής:
Το έζησα σήμερα — περπάτησα από το Χάμπστεντ μέχρι το Kilburn High Road λόγω απεργίας του μετρό και ήταν… το αντίθετο της χαλάρωσης!
Ρούπερτ Σέλντρεϊκ:
Ακριβώς. Η έρευνα κάνει ξεκάθαρη την διαφορά ανάμεσα στο “περπάτημα” και το “περπάτημα στη φύση”.
⭐ ΜΕΡΟΣ 4
Συνεντευξιαστής:
Και η σύνδεση με τη φύση αποτελεί γέφυρα προς μια ακόμη πνευματική πρακτική που αναφέρετε: το προσκύνημα.
Ρούπερτ Σέλντρεϊκ:
Ναι. Το προσκύνημα υπάρχει σε όλες τις θρησκευτικές παραδόσεις.
Οι μουσουλμάνοι πηγαίνουν στη Μέκκα ή στους τάφους σουφίων αγίων.
Οι ινδουιστές πηγαίνουν στις πηγές του Γάγγη, στο Κάιλασα, σε ναούς και ιερούς τόπους.
Οι βουδιστές πηγαίνουν στον τόπο γέννησης του Βούδα.
Οι χριστιανοί έχουν πλήθος τόπων προσκυνήματος — και φυσικά την Ιερουσαλήμ.
Στη μεσαιωνική Ευρώπη υπήρχαν δρόμοι προσκυνητών που διέσχιζαν ολόκληρη την ήπειρο. Ακόμη υπάρχουν σε καθολικές χώρες.
Αλλά στις προτεσταντικές, όπως η Αγγλία, το προσκύνημα καταπνίγηκε.
Όπως είπα, το 1538 το απαγόρευσε ο Κρόμγουελ. Τα ιερά καταστράφηκαν, τα μοναστήρια διαλύθηκαν — κι αυτό άφησε, νομίζω, ένα τεράστιο κενό στην ψυχή των Βρετανών.
Γι’ αυτό πιστεύω ότι οι Βρετανοί επινόησαν τον τουρισμό:
ο τουρισμός είναι ένα είδος εκκοσμικευμένου προσκυνήματος.
Οι τουρίστες πηγαίνουν ακόμη σε ιερά μέρη — αλλά πρέπει να προσποιούνται ότι νοιάζονται μόνο για την τέχνη ή την ιστορία. Δεν μπορούν να ανάψουν ένα κερί ή να προσευχηθούν.
Κι όμως, τα μέρη που επισκέπτονται είναι ιερά — αυτός είναι ο λόγος που τους ελκύουν.
Η αναβίωση του προσκυνήματος ξεκίνησε στην Ευρώπη από το Σαντιάγο ντε Κομποστέλα τη δεκαετία του 1980.
Το προσκύνημα αυτό δεν είχε σβήσει τελείως, αλλά είχε περιοριστεί σε ελάχιστους.
Το 1987 το έκαναν περίπου 1.000 άτομα· πέρσι, περίπου 500.000.
Η αναβίωση αυτή επηρέασε και τη Βρετανία.
Το British Pilgrimage Trust ξεκίνησε πριν δέκα χρόνια να ανασυστήνει τους αρχαίους προσκυνηματικούς δρόμους και να δημιουργεί νέους.
Στον ιστότοπό τους υπάρχουν πλέον εκατοντάδες διαδρομές.
Μερικές είναι οργανωμένες, άλλες μπορεί κανείς να τις κάνει μόνος του.
Κάποιες έχουν πλήρεις οδηγίες για κινητό — εγώ χρησιμοποιώ χάρτες χαρτιού, αλλά μπορεί να γίνει και με κινητό.
Υπάρχουν επίσης μελέτες που δείχνουν τα οφέλη του προσκυνήματος. Συνδυάζει:
- περπάτημα στη φύση,
- σαφή κατεύθυνση και σκοπό,
- ψυχοθεραπευτικό στοιχείο,
δηλαδή συγκεντρώνει αυθόρμητα τις βασικές αρχές της θεραπευτικής διαδικασίας.
Πολλοί που δεν θεωρούν τον εαυτό τους “θρησκευόμενο” νιώθουν βαθιά έλξη για το προσκύνημα — και συχνά ξαφνιάζονται όταν ανακαλύπτουν πόσο τους βοηθά να ξανασυνδεθούν με την ιερότητα και την παράδοση.
Το British Pilgrimage Trust οργανώνει πλέον και ειδικά προσκυνήματα για:
- άτομα σε πένθος,
- άτομα με ψυχικές δυσκολίες,
- ομάδες που χρειάζονται θεραπευτική υποστήριξη.
Πολλοί βρίσκουν τεράστια βοήθεια στο να περπατούν σε ομάδα προς έναν ιερό προορισμό.
Συνεντευξιαστής:
Και υπάρχουν και τα “σιωπηλά προσκυνήματα”, σωστά;
Ρούπερτ Σέλντρεϊκ:
Ναι, μερικά είναι σιωπηλά, άλλα έχουν τμήματα σιωπής και τμήματα συζήτησης.
Πιστεύω πως το προσκύνημα θα μπορούσε να γίνει ένα εξαιρετικό εργαλείο κοινωνικής συνταγογράφησης.
Στον Μεσαίωνα, όταν κάποιος πήγαινε στον πνευματικό του και εξομολογούταν μια δυσκολία, ο πνευματικός συχνά του έλεγε:
«Πήγαινε σε αυτό το προσκύνημα».
Θα μπορούσε να γίνει κάτι ανάλογο σήμερα από ψυχιάτρους ή γιατρούς.
Θα ήταν πολύ ωφέλιμο — και σχεδόν χωρίς κόστος.
Συνεντευξιαστής:
Συμφωνώ. Μια χαρά θα μπορούσα να “συνταγογραφήσω” το προσκύνημα — και σίγουρα θα κόστιζε λιγότερο αν το κάλυπτε η ασφάλεια!
Για μένα προσωπικά, υπάρχει και κάτι ακόμη:
η χαρά βρίσκεται στην πορεία, όχι μόνο στον προορισμό.
Δεν χρειάζομαι έναν Θεό συγκεκριμένα μέσα στον ιερό τόπο· αλλά νιώθω μια βαθιά σύνδεση όταν περπατώ ένα μονοπάτι που έχουν διασχίσει άνθρωποι επί αιώνες — και το γεγονός ότι τόσοι πολλοί βρήκαν αυτό το μέρος ιερό μου δημιουργεί μεγάλη αίσθηση συγκίνησης.
Συνεντευξιαστής (προς το κοινό):
Γρήγορη ερώτηση: έχει δει κανείς τη σειρά του BBC “Pilgrimage”;
Όχι πολλοί;
Ω, σας περιμένει μεγάλη απόλαυση…
Συνεντευξιαστής:
Είναι πραγματικά υπέροχη και πολύ συγκινητική. Έχουν μια ομάδα από ανθρώπους διαφορετικών θρησκειών και κινήτρων — άλλοι θέλουν να πουν ευχαριστώ, άλλοι να θεραπεύσουν κάτι μέσα τους, άλλοι να ξεκουραστούν από δυσκολίες της ζωής.
Είναι σαν μια καλύτερη εκδοχή ριάλιτι — το προτείνω ανεπιφύλακτα.
Ρούπερτ Σέλντρεϊκ:
Ναι, είναι εξαιρετικό. Την προβάλλουν κάθε χρόνο με διαφορετικούς προσκυνηματικούς δρόμους. Φέτος ήταν στην Ουαλία, πέρσι στις Άλπεις — απίστευτες διαδρομές.
Ρούπερτ Σέλντρεϊκ:
Κάτι ακόμη: το British Pilgrimage Trust προσπαθεί να καθιερώσει προσκυνήματα για παιδιά, μέσω σχολείων.
Και οι πρώτες τέτοιες πορείες ξεκίνησαν εδώ, στο Χάμπστεντ· η Τζέσικα κι εγώ τα καθοδηγούμε εδώ και τρία χρόνια.
Συνεντευξιαστής:
Αν και, για να είμαστε ειλικρινείς… τα παιδιά είναι “λίγο μεγάλα παιδιά”! Πρέπει να μπορούν να περπατήσουν· φέτος ήταν περίπου 7 χιλιόμετρα μέχρι τον Άγιο Αλμπανό.
Ρούπερτ Σέλντρεϊκ:
Ναι, δεν μπορείς να πάρεις νήπια!
Αλλά η εμπειρία ήταν υπέροχη — και τα παιδιά φαίνεται να το απολαμβάνουν πολύ.
Συνεντευξιαστής:
Και υπάρχει και το διαβατήριο του προσκυνητή, έτσι; Μπορείς να το σφραγίζεις σε κάθε καθεδρικό.
Ρούπερτ Σέλντρεϊκ:
Ναι, φυσικά.
⭐ ΜΕΡΟΣ 5 (ΤΕΛΙΚΟ)
Συνεντευξιαστής:
Λοιπόν, ας δούμε αν υπάρχουν ερωτήσεις ή σχόλια από το κοινό — κάτι που θα θέλατε να ακούσετε περισσότερο.
(Μέλος κοινού παίρνει το μικρόφωνο.)
Ερώτηση από το κοινό:
Σκεφτόμουν… μπορούν οι διδασκαλίες του Ιησού να βιωθούν και να εκφραστούν έξω από το συμβατικό πλαίσιο — έξω από τις κτηριακές εκκλησίες και την ορθοδοξία; Με λιγότερο τυπικούς τρόπους;
Ρούπερτ Σέλντρεϊκ:
Νομίζω ότι η ίδια η ιστορία του χριστιανισμού δείχνει πως οι διδασκαλίες του Ιησού έχουν πάρει πάρα πολλά μονοπάτια.
Υπάρχει:
- η Καθολική Εκκλησία,
- η Ορθόδοξη,
- οι Ανατολικές Ορθόδοξες,
- πλήθος Προτεσταντικών παραδόσεων,
- άνθρωποι που αυτοπροσδιορίζονται ως χριστιανοί χωρίς να πηγαίνουν ποτέ σε εκκλησία,
- άνθρωποι που λένε “είμαι πνευματικός αλλά όχι θρησκευόμενος” — και παρ’ όλα αυτά θεωρούν ότι ακολουθούν τον Ιησού.
Το εύρος είναι τεράστιο.
Άρα, ναι: μπορεί κανείς να είναι χριστιανός με αναρίθμητους τρόπους.
Προσωπικά, όμως, βρίσκω την παράδοση πολύ βοηθητική.
Αγαπώ τα εκκλησιαστικά κτήρια, την μουσική, τη λειτουργία, τον λειτουργικό κύκλο του έτους.
Και για μένα, με βάση και τη θεωρία της μορφικής συντονίας, τα τελετουργικά μάς συνδέουν με όλους όσους τα τέλεσαν πριν από εμάς.
Είναι μια είσοδος μέσα στη συλλογική μνήμη της παράδοσης.
Αν, για παράδειγμα, βρεθείτε σε μια χορωδιακή ακολουθία του 16ου–17ου αιώνα, στις ίδιες μελωδίες και λόγια που επαναλαμβάνονται επί αιώνες, σε έναν ιερό χώρο, νιώθετε ότι μπαίνετε μέσα σε ένα ποτάμι μνήμης και παρουσίας.
Μερικοί άνθρωποι προτιμούν να συναντιούνται σε σπίτια και να τραγουδούν σύγχρονα τραγούδια — και αυτό είναι απολύτως εντάξει.
Αλλά για μένα, η ισχύς του τελετουργικού, των αναμνήσεων, της παράδοσης και του λειτουργικού χρόνου είναι πολύ μεγάλη.
Συνεντευξιαστής:
Δεν ξέρω αν αυτό απαντά την ερώτηση για το τι δίδαξε ο Ιησούς, αλλά νομίζω ότι για τους εφήβους — επειδή αναφέρθηκε ένα παράδειγμα — ίσως το πρώτο βήμα είναι αυτό που συνέβη και σε εσάς: να ανοιχτεί ο νους στο ενδεχόμενο ότι υπάρχει κάτι πέρα από την καθαρά μηχανιστική θεώρηση.
Πολλοί άνθρωποι, όταν στρεσάρονται, χρησιμοποιούν διάφορους μηχανισμούς:
- κάποιοι δουλεύουν περισσότερο,
- άλλοι βγαίνουν συνεχώς,
- άλλοι στρέφονται σε ουσίες,
- άλλοι γεμίζουν τη ζωή τους δραστηριότητες.
Και κάποια στιγμή ανακαλύπτουν ότι κάτι λείπει. Εκεί συχνά εμφανίζεται η ανάγκη για πνευματικότητα — και ίσως αργότερα για οργανωμένη θρησκεία, αν αυτό τους ταιριάζει.
Ρούπερτ Σέλντρεϊκ:
Να προσθέσω κάτι για τους εφήβους.
Έχω έναν βαφτισιμιό, και κάποτε σκεφτόμουν τι δώρο να του κάνω. Δεν δίνω αντικείμενα πια — δίνω εμπειρίες.
Όταν ήταν 14, του είπα:
«Για τα γενέθλιά σου, θέλεις να πάμε μαζί ένα προσκύνημα;
Θα πάρουμε το τρένο σε ένα χωριό κοντά στο Κάντερμπερι, θα περπατήσουμε μέσα από λιβάδια, οπωρώνες, δάση, θα πάμε σε μια ιερή πηγή, θα ανάψουμε ένα κερί στο προσκύνημα, θα πιούμε κρέμα-τσάι, και μετά θα πάμε στη χορωδιακή εσπερινή ακολουθία. Τι λες;»
Πραγματικά δεν ήξερα αν θα έλεγε ναι. Αλλά αμέσως ενθουσιάστηκε.
Και κάθε χρόνο, σε όλη την εφηβεία του, πηγαίναμε σε διαφορετικό καθεδρικό.
Και ξέρω κι άλλους νονούς που το κάνουν — είναι εξαιρετικό για εφήβους.
Βέβαια πρέπει να είναι αρκετά μεγάλοι για να μπορούν να περπατήσουν.
Συνεντευξιαστής:
Ακούγεται σαν Γκάνταλφ με τους Χόμπιτ!
Ρούπερτ Σέλντρεϊκ (γελώντας):
Ναι, κάπως έτσι. Ήμουν ο Γκάνταλφ για τον έφηβο βαφτισιμιό μου.
Ερώτηση από το κοινό (εθελοντής κληρικός):
Σκεφτόμουν το παράδειγμα στη Γαλλία — το Taizé — όπου κάθε χρόνο καλωσορίζουν χιλιάδες νέους. Δημιουργεί μια υπέροχη αίσθηση κοινότητας· οι άνθρωποι νιώθουν ότι δεν είναι μόνοι.
Το ερώτημά μου είναι:
Πώς ορίζετε την πνευματικότητα;
Υπάρχει επιστημονικός ορισμός;
Ή επιστημονικός ορισμός για τη χριστιανική πνευματικότητα;
Ρούπερτ Σέλντρεϊκ:
Δεν υπάρχει πραγματικός “επιστημονικός ορισμός” της πνευματικότητας μέσα στο υφιστάμενο μηχανιστικό επιστημονικό πλαίσιο — διότι αυτό ξεκινά λέγοντας ότι ουσιαστικά δεν υπάρχει συνείδηση, παρά μόνο στον εγκέφαλο, και ότι όλα είναι απλώς λειτουργίες νευρώνων.
Άρα δεν βρίσκεται σε καλή θέση για να εξηγήσει την πνευματικότητα.
Θα μπορούσε να πει ότι κάποιες πρακτικές επηρεάζουν ορμόνες ή περιοχές του εγκεφάλου και προκαλούν ευεργετικές επιδράσεις. Αυτό όμως είναι επιφανειακή περιγραφή.
Αν ξεφύγουμε από αυτόν τον στενό ορισμό και κοιτάξουμε τι πραγματικά συμβαίνει:
Οι πνευματικές πρακτικές έχουν να κάνουν με τη σύνδεση:
- με κάτι μεγαλύτερο από τον εαυτό μας,
- με ένα ευρύτερο πεδίο συνείδησης,
- με μια ροή,
- με μια παράδοση,
- με μια κοινότητα.
Οι μυστικές εμπειρίες μάς κάνουν να νιώθουμε ότι η προσωπική μας συνείδηση είναι μέρος μιας πολύ μεγαλύτερης συνείδησης — είτε την ονομάζουμε Θεό είτε όχι.
Τα τελετουργικά μάς συνδέουν με όλους που τα έκαναν πριν από εμάς — και με το αρχικό τους θεμέλιο.
Στον χριστιανισμό αυτό λέγεται “κοινωνία των Αγίων”.
Το προσκύνημα μας συνδέει:
- με ιερούς τόπους,
- με τα βήματα εκείνων που περπάτησαν πριν,
- με το πνευματικό βίωμα που δημιουργήθηκε εκεί.
Η ευγνωμοσύνη μάς συνδέει με μια ροή δώρου και ανταπόδοσης.
Όταν λέμε “ευχαριστώ”, αναγνωρίζουμε ότι κάτι μάς δόθηκε και το εντάσσουμε σε μια κυκλοφορία.
Εγώ το βλέπω ως τη ροή του Αγίου Πνεύματος.
Η ειδική όψη της χριστιανικής πνευματικότητας είναι η σύνδεση με το Πνεύμα του Χριστού — η ιδέα ότι το ανθρώπινο και το θείο μπορούν να ενωθούν.
Σε άλλες θρησκείες αυτό δεν εκφράζεται με τον ίδιο τρόπο.
Στο Ισλάμ, για παράδειγμα, ο Θεός είναι πολύ παρών, οι μουσουλμάνοι έχουν βαθιά αίσθηση της θείας βούλησης — αλλά δεν υπάρχει η έννοια ότι ένας άνθρωπος μπορεί να είναι πλήρως εμποτισμένος από το θείο.
Ερώτηση από το κοινό (για σουφισμό):
Στον σουφισμό λέγεται ότι ο Θεός βρίσκεται στη φύση, αλλά επίσης ότι η φύση δεν μπορεί να “χωρέσει” τον Θεό, επειδή το πεπερασμένο δεν μπορεί να αντιληφθεί το άπειρο. Πώς το βλέπετε αυτό;
Ρούπερτ Σέλντρεϊκ:
Νομίζω ότι αυτό ισχύει σε όλες τις παραδόσεις.
Είμαστε όλοι περιορισμένοι· ένας άνθρωπος, όσο κι αν φέρει το θείο, παραμένει περιορισμένος.
Ο Ακινάτης έλεγε ότι τα φυτά εκπληρώνουν τον ανώτατο προορισμό τους εκφράζοντας την πιο τέλεια μορφή τους.
Ένα όμορφο λουλούδι ή δέντρο, με το να εκφράζει πλήρως τη μορφή του, εισέρχεται όσο μπορεί στη θεία παρουσία.
Κάθε ον έχει όμως τα όριά του.
Αν δεν είχε όρια, θα ήταν ο Θεός.
Ερώτηση από το κοινό (για τέχνη, δημιουργικότητα & Θεό):
Πώς σχετίζονται η τέχνη, η ομορφιά και η δημιουργικότητα με τον Θεό και με την πνευματικότητα;
Ρούπερτ Σέλντρεϊκ:
Στις περισσότερες παραδόσεις — και σίγουρα στη χριστιανική — ο Θεός είναι η πηγή της δημιουργικότητας, άμεσα ή έμμεσα.
Στη Γένεση βλέπουμε δύο είδη δημιουργίας:
- Άμεση (π.χ. «Γεννηθήτω φως»),
- Έμμεση: «Ας φέρει η γη βλάστηση», «Ας φέρουν τα νερά ζώα».
Η δεύτερη μορφή σημαίνει ότι η φύση ενδυναμώνεται να δημιουργεί.
Το ίδιο και οι άνθρωποι.
Στις αρχαίες ελληνικές τέχνες υπήρχαν οι Μούσες — πνευματικές οντότητες που ενέπνεαν κάθε τέχνη.
Ο Μίλτον, στην αρχή του Χαμένου Παράδεισου, δεν επικαλείται “Μούσα”, αλλά το Άγιο Πνεύμα — την πηγή της δημιουργικής έμπνευσης.
Στην Ινδία, οι συναυλίες ινδικής μουσικής αρχίζουν με ύμνο στη Σαρασουάτι, τη θεά της μουσικής.
Η ιδέα είναι ότι η δημιουργικότητα ρέει μέσω του καλλιτέχνη από μια πνευματική πηγή.
Στον σύγχρονο κοσμικό κόσμο, που δεν δέχεται πνευματική διάσταση, αυτό δεν μπορεί να γίνει δεκτό.
Άρα λέμε ότι η δημιουργικότητα “παράγεται” από τον εγκέφαλο.
Οι Ρωμαίοι και οι Έλληνες έλεγαν ότι ο άνθρωπος έχει έναν “δαίμονα”, ένα πνεύμα–προστάτη.
Σήμερα λέμε ότι ο άνθρωπος είναι “ιδιοφυΐα” — και προσπαθούμε να βρούμε στο νεκρό εγκέφαλό του “ποιο σημείο” ήταν το σημείο της έμπνευσης…
Η φύση εκφράζει τη θεϊκή δημιουργικότητα·
η τέχνη εκφράζει τη θεϊκή δημιουργικότητα μέσα από τον άνθρωπο.
Και αυτό απαιτεί ανοιχτότητα.
Αν ο καλλιτέχνης δεν είναι ανοιχτός στο πνεύμα — συνειδητά ή ασυνείδητα — τότε η τέχνη του δεν μπορεί να είναι “εμπνευσμένη” με την κυριολεκτική έννοια: breathes in (το πνεύμα “αναπνέει μέσα”).
Συνεντευξιαστής:
Τελευταία ερώτηση: Από όλες τις πνευματικές πρακτικές που αναφέρατε — ποια είχε τη μεγαλύτερη επίδραση στη ζωή σας; Αν έπρεπε να κρατήσετε μόνο μία, σαν “desert island practice”, ποια θα ήταν;
Ρούπερτ Σέλντρεϊκ:
Η προσευχή.
Για μένα, η προσευχή είναι το κέντρο της πνευματικής ζωής μου, καθημερινά.
Δεν περιλαμβάνεται στο πρώτο βιβλίο· υπάρχει στο δεύτερο, Ways to Go Beyond and Why They Work.
Η προσευχή μπορεί να συμβεί σε συγκεκριμένες στιγμές, αλλά και σε όλη τη διάρκεια της ημέρας.
Όλες οι προσευχές αρχίζουν με επίκληση σε ένα πνευματικό ον:
- «Πάτερ ημών…»
- «Έλα, Άγιο Πνεύμα…»
- «Χαίρε Μαρία…»
Με την προσευχή συνδέεσαι με την πνευματική παρουσία και μετά σχετίζεις αυτή την παρουσία με την καθημερινή σου ζωή — με εσένα, τους άλλους, τον κόσμο γύρω.
Για μένα, αυτή είναι η πιο άμεση και βαθιά πνευματική πρακτική.
Συνεντευξιαστής:
Ευχαριστούμε πάρα πολύ. Και για όσους θέλουν να δοκιμάσουν μια διαφορετική μορφή προσευχής, σε λίγα λεπτά θα ακολουθήσει η σύντομη ακολουθία του Compline.
Και βεβαίως, ευχαριστούμε την εκθέτρια για την ομορφιά που μας περιβάλλει απόψε και τον Ρούπερτ για τις σκέψεις και τις εμπειρίες του.
[Χειροκρότημα από το κοινό]
Πηγή: «Τι συμβαίνει όταν προσεγγίζεις τον κόσμο ως ζωντανό;» (βίντεοYoutube)
Μετάφραση από: ChatGPT-5
Επιμέλεια ανάρτησης: Κίμων Πετρόχειλος, https://www.youtube.com/@VideoTranslations
