Γράφει ο Κενάζ Φιλάν
Ποιος από αυτούς συνειδητοποιεί ότι μεταξύ του Διαφορικού Λογισμού και της δυναστικής αρχής της πολιτικής στην εποχή του Λουδοβίκου ΙΔ΄, μεταξύ της κλασικής πόλης-κράτους και της Ευκλείδειας γεωμετρίας, μεταξύ της διαστημικής προοπτικής της δυτικής ελαιογραφίας και της κατάκτησης του χώρου με σιδηρόδρομο, τηλέφωνο και όπλα μεγάλου βεληνεκούς, μεταξύ της αντιστικτικής μουσικής και της πιστωτικής οικονομίας, υπάρχουν βαθιές ομοιόμορφες διαφορές; Ωστόσο, από αυτή τη μορφολογική άποψη, ακόμη και τα μονότονα γεγονότα της πολιτικής αποκτούν συμβολικό, ακόμη και μεταφυσικό, χαρακτήρα, και ─ κάτι που ίσως ήταν αδύνατο μέχρι τώρα ─ πράγματα όπως το Αιγυπτιακό διοικητικό σύστημα, τα κλασικά νομίσματα, η αναλυτική γεωμετρία, η επιταγή, η διώρυγα του Σουέζ, η εκτύπωση βιβλίων των Κινέζων, ο Πρωσικός Στρατός και η Ρωμαϊκή οδοποιία μπορούν, ως σύμβολα, να γίνουν ομοιόμορφα κατανοητά και εκτιμήσιμα. [1]
Ενώ συχνά τον θυμούνται ως πολιτικό θεωρητικό, ο Σπένγκλερ περιγράφεται καλύτερα ως ειδικός στην πολιτισμική διάγνωση. Η πολιτική τον ενδιέφερε μόνο στο βαθμό που αποκάλυπτε τον εσωτερικό χαρακτήρα ενός πολιτισμού. Ήθελε να κατανοήσει την κοσμοθεωρία που παρήγαγε την τέχνη, τη θρησκεία, τα μαθηματικά, την αρχιτεκτονική και τους θεσμούς της. Οι εκλογές, τα συντάγματα και οι επαναστάσεις ήταν σημαντικά για τον Σπένγκλερ ως στοιχεία που αποκάλυπταν την κατάσταση του πολιτισμού που βρισκόταν από κάτω τους.
Ο Σπένγκλερ άρχισε να εργάζεται στον πρώτο τόμο του έργου του “Η Παρακμή της Δύσης” το 1914. Ολοκληρώθηκε σε μεγάλο βαθμό μέχρι το 1917 και δημοσιεύτηκε το 1919. Το βιβλίο σφυρηλατήθηκε εν μέσω της σφαγής του του Πρώτου Μεγάλου Πολέμου και εκδόθηκε για έναν πολιτισμό που είχε δει την πίστη του στην πρόοδο να καταρρέει μαζί με πολλές μεγάλες αυτοκρατορίες. Η βικτωριανή εποχή προσέβλεπε σε ένα μέλλον διαμορφωμένο από την επιστήμη, τη βιομηχανία, τη λογική και τη δημοκρατία. Αυτά τα ιδανικά πέθαναν στα λασπωμένα χαρακώματα υπό τον ήχο των πυροβολισμών και τη γλυκιά βρώμα του αερίου χλωρίου.
Ο Νίτσε ανακήρυξε τον Θεό νεκρό. Ο Κόνραντ αποκάλυψε τη συνείδηση του πολιτισμού ως απάτη. Ο Σπένγκλερ διέγνωσε τον δυτικό πολιτισμό ως ανίατα άρρωστο, χωρίς ελπίδα ίασης. Τα όνειρά μας για ατελείωτη πρόοδο ─ ο ακρογωνιαίος λίθος της φαουστικής κοσμοθεωρίας μας ─ ήταν καταδικασμένα σε αποτυχία. Όπως ο Απολλώνιος πολιτισμός της Ελλάδας και της Ρώμης πριν από αυτήν, η Δύση είχε περάσει από Πολιτισμό σε Πολιτισμό. Η εποχή μας της πίστης, της δημιουργικότητας και της εξάπλωσής μας έδινε τώρα τη θέση της στη γραφειοκρατία και τη μαζική πολιτική. Η παρακμή και η πτώση που ξεπέρασε κάθε προηγούμενο υψηλό πολιτισμό τώρα μας περίμενε και εμάς.
Κανένας πολιτισμός δεν θέλει να ακούσει για τη δική του παρακμή, και τα μοιραία ελαττώματα του. Για τη Δύση, η προοπτική αυτή είναι ιδιαίτερα τρομακτική. Οι πολιτισμοί του Φάουστ έλκονται από το άπειρο με τον τρόπο που οι απολλώνιοι πολιτισμοί αναζητούσαν τα μυστήρια της μορφής και της αναλογίας. Μας ωθούν να κοιτάξουμε προς τον ορίζοντα και να αναρωτηθούμε τι βρίσκεται πέρα από αυτόν. Οι φαουστιανοί χτίζουν γοτθικούς καθεδρικούς ναούς που φτάνουν μέχρι τον ουρανό· ψηλά στιβαρά πλοία (σαν τον άτυχο Τιτανικό, που βούλιαξε στο πρώτο του ταξίδι) που διασχίζουν ωκεανούς και ανακαλύπτουν έναν Νέο Κόσμο· επιστήμη που μετρά το βάρος του ατόμου και το πλάτος του σύμπαντος. Η κοσμοθεωρία μας βασίζεται στην ιδέα των απεριόριστων συνόρων.
Οι ιδέες του Σπένγκλερ για την αναπόφευκτη παρακμή φάνταζαν εντελώς γραφικές σε μια μεταπολεμική εποχή υπολογιστών, προσεληνώσεων και μιας ανερχόμενης, ακμάζουσας μεσαίας τάξης. “Η Παρακμή της Δύσης” απορρίφθηκε σε μεγάλο βαθμό ως οι ζοφερές προβλέψεις μιας ηττημένης γενιάς. Στη συνέχεια, τα τέλη του εικοστού αιώνα μας έφεραν το Βιετνάμ, το Γουότεργκεϊτ, τις πετρελαϊκές κρίσεις και το τέλος των μεγάλων φιλοδοξιών της Διαστημικής Εποχής. Καθώς οι Αμερικανοί πάλευαν να καταστείλουν την αύξηση της εγκληματικότητας, να αντιμετωπίσουν τον στασιμοπληθωρισμό και τη μείωση της εμπιστοσύνης στους θεσμούς, άρχισαν να παρατηρούν τα συνεχώς αυξανόμενα όρια στα απεριόριστα σύνορά τους.
Οι αναγνώστες σήμερα συνεχίζουν να παλεύουν με τα ερωτήματα που έθεσε ο Σπένγκλερ. Τι θα συμβεί αν οι πολιτισμοί, όπως και οι άνθρωποι, γερνούσαν; Τι θα γινόταν αν η ιστορία ήταν κυκλική και όχι γραμμική; Τι γίνεται αν η πρόοδος δεν είναι αναπόφευκτη, αλλά η παρακμή είναι αναπόδραστη;
Διότι κάθε Κουλτούρα έχει τον δικό του Πολιτισμό. Σε αυτό το έργο, για πρώτη φορά οι δύο λέξεις, που μέχρι τώρα χρησιμοποιούνταν για να εκφράσουν μια απροσδιόριστη, αόριστη, περισσότερο ή λιγότερο ηθική, διάκριση, χρησιμοποιούνται με περιοδική έννοια, για να εκφράσουν μια αυστηρή και απαραίτητη οργανική διαδοχή. Ο Πολιτισμός είναι το αναπόφευκτο πεπρωμένο της Κουλτούρας…
Οι πολιτισμοί είναι οι πιο εξωτερικές και τεχνητές καταστάσεις για τις οποίες είναι ικανό ένα είδος ανεπτυγμένης ανθρωπότητας. Είναι ένα συμπέρασμα, το πράγμα που διαδέχεται το γίγνεσθαι, ο θάνατος ακολουθεί τη ζωή, η ακαμψία poy ακολουθεί την επέκταση… Είναι ένα τέλος, αμετάκλητο, που όμως επιτυγχάνεται ξανά και ξανά από εσωτερική αναγκαιότητα. [2]
Μπορείτε να υποθέσετε ότι ο πολιτισμός είναι η υψηλότερη έκφραση μιας κουλτούρας. Για τον Σπένγκλερ, πολιτισμός είναι αυτό που συμβαίνει αφού η κουλτούρα αρχίσει να πεθαίνει. Η κουλτούρα είναι η νεότητα. Ο πολιτισμός είναι τα γηρατειά. Η κουλτούρα δημιουργεί· ο πολιτισμός διαχειρίζεται. Η κουλτούρα πιστεύει· ο πολιτισμός οργανώνει. Ο πολιτισμός δεν είναι η άνθιση της κουλτούρας. Είναι το φθινόπωρο της κουλτούρας και σύντομα θα δώσει τη θέση του στον χειμώνα, στον δριμύ χειμώνα.
Ο Ελληνικός πολιτισμός γεννήθηκε σε έναν κόσμο γεμάτο θεούς, ημίθεους, τέρατα και ήρωες. Ο Όμηρος δεν ανέλυε το θάρρος όταν τραγουδούσε για τον Αχιλλέα. Έλεγε μια αγαπημένη ιστορία για έναν μεγάλο πολεμιστή. Ο Ησίοδος δεν ανέλυε τους θεούς ως σύμβολα ή λογοτεχνικά τεχνουργήματα. Για αυτόν, αυτές οι θεϊκές δυνάμεις ήταν έμφυτες. Οι μεταγενέστερες γενιές θα διατηρούσαν, θα συζητούσαν και θα εξηγούσαν αυτούς τους μύθους. Ο Όμηρος και ο Ησίοδος απλώς τους πίστεψαν.
Ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης εξετάζουν αυτές τις παραδόσεις αντί να ζουν εξ ολοκλήρου μέσα σε αυτές. Ο Όμηρος τραγουδούσε για τους ήρωες στις Ραψωδίες του. Ο Αριστοτέλης εξήγησε γιατί οι άνθρωποι απολάμβαναν να ακούν ιστορίες για ήρωες, και ο Πλάτωνας ανησυχούσε ότι ποιητές όπως ο Όμηρος θα μπορούσαν να υπονομεύσουν την κοινωνική τάξη. Αυτοί οι στοχαστές αναδύθηκαν από μια Ελλάδα που είχε γίνει πλουσιότερη, πιο εκλεπτυσμένη & εξελιγμένη και ολοένα και πιο συνειδητοποιημένη. Ο Όμηρος διατήρησε τις μνήμες μιας ιστορικής εποχής. Ο Σοφοκλής χρησιμοποίησε αυτή τη μνήμη ως πρώτη ύλη για την τέχνη του. Ο κλασικός ελληνικός πολιτισμός δεν δημιουργούσε πλέον τους θεμελιώδεις μύθους του. Τους αντανακλούσε & τους αναστοχαζόταν.
Βλέπουμε το ίδιο μοτίβο στην παράδοση του Αρθούρου. Ο θρύλος του Αρθούρου ξεκινά σε πρώιμες Ουαλικές ιστορίες και τις ιστορίες ενός πολέμαρχου που συγκράτησε τους Σάξονες στο Μπάντον μετά την κατάρρευση της Ρωμαϊκής Βρετανίας. Αιώνες αργότερα, ο κληρικός Τζέφρι του Μονμάουθ (Geoffrey of Monmouth) συνδυάζει αυτές τις ιστορίες με υλικό που συγκεντρώθηκε από ιστορίες, χρονικά και τη φαντασία του. Το έργο του “Historia Regum Britannae” (“Ιστορία των Βασιλέων της Βρετανίας”) διανεμήθηκε ευρέως στα λατινικά και στις δημοτικές, καθομιλουμένες γλώσσες και σύστησε στον κόσμο τον Βασιλιά Αρθούρο και τον έμπιστο σύμβουλό του Μέρλιν.
Ο μεταγενέστερος “Κρετιέν ντε Τρουά” (“Chrétien de Troyes”) και οι τροβαδούροι προσθέτουν αυλικό ρομαντισμό και την Αναζήτηση του Ιερού Δισκοπότηρου. Ο Μάλορι (Malory) συνθέτει αυτές τις ιστορίες σε ένα εθνικό έπος σε μια εποχή που η Αγγλία μαστίζεται από από τον Πόλεμο των Ρόδων. Ο Τέννυσον (Tennyson) τις μεταμορφώνει σε έναν στοχασμό πάνω στην βικτωριανή ηθική. Το Εξκάλιμπερ του Τζον Μπούρμαν αναδιατυπώνει τον θρύλο του Αρθούρου σε έναν σύγχρονο μύθο για το σεξ, την εξουσία και την πνευματική παρακμή. Ο καθένας χρησιμοποίησε αυτές τις αναμνήσεις ως πρώτη ύλη για τη λογοτεχνία, τη φιλοσοφία και τον κοινωνικό σχολιασμό.
Οι πρώτοι αφηγητές διατήρησαν τις αναμνήσεις μιας ηρωικής εποχής. Οι διάδοχοί τους τις ερμήνευσαν. Η κουλτούρα δημιούργησε τον μύθο. Ο πολιτισμός τον αντανακλούσε & τον αναστοχάστηκε.
Η φαουστική κουλτούρα μας χάρισε γοτθικούς καθεδρικούς ναούς που έφταναν μέχρι τον ουρανό. Το ταξίδι του Δάντη στον παράδεισο και την κόλαση. Την εξερεύνηση της ανθρώπινης ψυχής από τον Σαίξπηρ. Την εκρηκτική μουσική του Μότσαρτ και του Μπαχ. Τις επιστημονικές επαναστάσεις του Κοπέρνικου, του Γαλιλαίου και του Νεύτωνα. Η καθεμία αντανακλούσε μια κοινή κουλτούρα, μια κοινή πίστη και μια ακούραστη επιθυμία να ξεπεράσουμε τα όρια, να δούμε πέρα από τον ορίζοντα.
Ο φαουστιανός πολιτισμός μας έδωσε μεγαλουπόλεις, γραφειοκρατίες, πολυεθνικές εταιρείες, μαζική πολιτική και παγκόσμιες αυτοκρατορίες. Η ίδια παρόρμηση που κάποτε μας ώθησε να χτίζουμε καθεδρικούς ναούς παράγει τώρα ουρανοξύστες και υψηλούς πύργους γραφείων. Οι ιστορίες μας είναι ολοένα και περισσότερο διασκευές, συνέχειες, επανεκκινήσεις και επανερμηνείες κληρονομημένων θρύλων. Δεν δημιουργούμε πλέον μύθους. Αντίθετα, τους αναστοχαζόμαστε.
Καθώς οι πολιτισμοί γίνονται μεγαλύτεροι, πλουσιότεροι και πιο γραφειοκρατικοί, γίνεται επίσης και πιο δύσκολο να κυβερνηθούν. Ο Σπένγκλερ σημειώνει ότι οι παρακμάζοντες πολιτισμοί συχνά στρέφονται προς την κυριαρχία ισχυρών ανδρών. Καθώς ένας πολιτισμός εισέρχεται στην περίοδο παρακμής του, η πίστη στους παραδοσιακούς θεσμούς μειώνεται, ενώ τα πιεστικά προβλήματα πολλαπλασιάζονται. Οι κοινοβουλευτικές συζητήσεις, οι συνταγματικές διαδικασίες και τα πολιτικά κόμματα αρχίζουν να φαίνονται αργές, αναποτελεσματικές και αποκομμένες από την πραγματικότητα. Ένας ολοένα και πιο απογοητευμένος πληθυσμός & αποξενωμένος αρχίζει να αναζητά ηγέτες που να μπορούν να αποκαταστήσουν την αίσθηση του σκοπού και της κατεύθυνσης.
Οι άνθρωποι δεν αναζητούν αρχικά έναν αδίστακτο τύραννο, τον τυπικό κακό της σύγχρονης πολιτικής φαντασίας. Αντίθετα, αναζητούν μια ικανή, χαρισματική προσωπικότητα που να μπορεί να κάνει πράγματα. Ο ισχυρός άνδρας υπόσχεται δράση ενώ άλλοι προσφέρουν διαδικασίες. Προσφέρει βεβαιότητα ενώ άλλοι πολιτικοί αντισταθμίζουν τα στοιχήματά τους και υπόσχεται αποτελέσματα ενώ προβάλλουν δικαιολογίες.
Η ύστερη Ρωμαϊκή Δημοκρατία ήταν πλούσια και ισχυρή. Αλλά η Γερουσία ήταν ολοένα και πιο αναποτελεσματική και οι πολιτικές φατρίες παρέλυαν την κυβέρνηση. Οι εμφύλιοι πόλεμοι, η διαφθορά και η οικονομική ανισότητα υπονόμευσαν την εμπιστοσύνη του λαού προς την ηγεσία. Όταν ο Ιούλιος Καίσαρας, ένας δημοφιλής στρατιωτικός ήρωας, διέσχισε τον ποταμό Ρουβίκωνα και υποσχέθηκε να αποκαταστήσει την τάξη και την ικανότητα, ο λαός συσπειρώθηκε γύρω του. Δεν τον έβλεπαν ως επίδοξο τύραννο αλλά ως σωτήρα της Δημοκρατίας.
Η Γαλλική Επανάσταση (1789) υποσχέθηκε ελευθερία, ισότητα και αδελφοσύνη. Πρόσφερε πόλεμο, γκιλοτίνες και πολιτικό φατριασμό. Όταν ένας νεαρός και λαμπρός στρατιώτης ονόματι Ναπολέων Βοναπάρτης παρουσιάστηκε ως υπερασπιστής της Επανάστασης, πολλοί Γάλλοι πολίτες τον καλωσόρισαν. Στη θέση του Τρόμου και των πολιτικών διαπληκτισμών, υποσχέθηκε τάξη και ενότητα Και όταν έστεψε τον εαυτό του αυτοκράτορα, το έκανε με ευρεία δημόσια υποστήριξη από ανθρώπους που μόλις λίγα χρόνια νωρίτερα είχαν επευφημήσει τον θάνατο ενός βασιλιά.
Ο Καίσαρας και ο Ναπολέων τους χώριζαν σχεδόν δύο χιλιάδες χρόνια, αλλά η άνοδός τους ακολούθησε ένα αξιοσημείωτα παρόμοιο μοτίβο. Οι πολίτες έχασαν την πίστη τους στα νομοθετικά σώματα, τα κόμματα και τους κυβερνητικούς θεσμούς. Ένας χαρισματικός στρατιωτικός ηγέτης αναδύθηκε – μέσα από το καμίνι του πολέμου – υποσχόμενος ικανότητα, ενότητα και δράση. Για τον Σπένγκλερ, αυτό είναι ένα επαναλαμβανόμενο χαρακτηριστικό των πολιτισμών που εισέρχονταν στην τελική φάση της παρακμής τους. Ο Καίσαρας και ο Ναπολέων δεν ήταν ιστορικά ατυχήματα. Ήταν συμπτώματα.
Επιλέγουμε ένα μόνο κομμάτι εδάφους ως φυσικό κέντρο του ιστορικού συστήματος και το κάνουμε κεντρικό ήλιο. Από αυτό όλα τα γεγονότα της ιστορίας λαμβάνουν το πραγματικό τους φως, από αυτό κρίνεται η σημασία τους σε προοπτική. Αλλά είναι μόνο στη δική μας δυτικοευρωπαϊκή έπαρση που αυτή η φανταστική «παγκόσμια ιστορία», την οποία μια ανάσα σκεπτικισμού θα διέλυε, παίζεται.[3]
Ο Σπένγκλερ μπορεί να φαινόταν ότι ήταν εκτός πραγματικότητας στον μεταπολεμικό κόσμο. Αλλά όσοι διάβασαν τη διαβόητη πυκνή πεζογραφία του βρήκαν αξιοσημείωτους παραλληλισμούς μεταξύ των απόψεών του για έναν πολιτισμό που βρίσκεται στα πρόθυρα της παρακμής και της μεταπολεμικής Δύσης. Θα έβλεπαν ότι η κοινωνία μας είχε γίνει ολοένα και πιο κοσμοπολίτικη, εκλεπτυσμένη, επιπόλαια και χωρίς ρίζες. Οι τοπικές παραδόσεις και οι περιφερειακές ταυτότητες εντάχθηκαν στον πολιτισμό της παγκόσμιας πόλης (ή πιο σωστά στο παγκόσμιο χωριό). Για τον Σπένγκλερ, η Νέα Υόρκη και το Λος Άντζελες θα ήταν, όπως η Ρώμη και η Αλεξάνδρεια πριν από αυτές, συμπτώματα ενός πολιτισμού που εισερχόταν στην τελική του φάση.
Θα είχαν εκπλαγεί αν παρατηρούσαν ότι ο Σπένγκλερ έβλεπε την αυξανόμενη αθρησκεία & ασέβεια προς τα θεία, ως σημάδι παρακμής και όχι ως επιτήδευσης. Καθώς η παραδοσιακή πίστη εξασθενούσε & αποδυναμώνονταν, οι άνθρωποι συνέχιζαν να αναζητούν νόημα ζωής, σκοπό και αίσθηση του ανήκειν. Ο Βουδισμός, ο Στωικισμός, ο Χριστιανισμός και ο Σοσιαλισμός εμφανίστηκαν και άκμασαν κατά τις μεταγενέστερες φάσεις των μεγάλων πολιτισμών. Οι ανόργανες ή νεκρές μορφές μαραίνονται. Οι πεποιθήσεις αλλάζουν. Όμως, η ανάγκη για πίστη παραμένει.
Οι αναγνώστες στον μετασοβιετικό κόσμο ίσως να είχαν εκφραστεί με απορία στην πρόβλεψη του Σπένγκλερ ότι η φιλελεύθερη δημοκρατία τελικά θα έδινε τη θέση της σε ισχυρότερες, πιο συγκεντρωτικές μορφές διακυβέρνησης. Ο κομμουνισμός είχε καταρρεύσει σε όλη την Ανατολική Ευρώπη. Η Κίνα ενσωματώνονταν στην παγκόσμια οικονομία. Η ιστορία φαινόταν να κινείται προς το ελεύθερο εμπόριο, τους δημοκρατικούς θεσμούς και τη διεθνή συνεργασία.
Αυτοί οι αναγνώστες δεν ήταν τόσο αισιόδοξοι όσο οι μεταπολεμικοί προκάτοχοί τους. Αλλά για μια σύντομη δεκαετία περίπου φαινόταν ότι η πολιτική των ισχυρών ανδρών είχε τελικά ξεπεραστεί. Η ιδέα ότι οι ψηφοφόροι αγκάλιαζαν πρόθυμα ισχυρούς ηγέτες που αμφισβητούσαν τους φιλελεύθερους κανόνες φαινόταν εξίσου απίθανη με την ιδέα ότι οι τρομοκράτες θα μπορούσαν να πετάνε επιβατικά αεροσκάφη σε ουρανοξύστες.
Η παγκοσμιοποίηση και το ελεύθερο εμπόριο επέζησαν από τα γεγονότα της 11ης Σεπτεμβρίου 2001. Η αισιοδοξία όμως όχι. Δύο δεκαετίες πολέμων και οικονομικών κρίσεων κλόνισαν την εμπιστοσύνη του κοινού στους πολιτικούς και τους θεσμούς. Οι ψηφοφόροι σε όλο τον ανεπτυγμένο κόσμο στράφηκαν προς τους λαϊκιστές, τους εθνικιστές και τους πολιτικούς αουτσάιντερ που ορκίστηκαν να αμφισβητήσουν την υπάρχουσα τάξη πραγμάτων, να επιστρέψουν το ταλαιπωρημένο έθνος τους στη δόξα, να αποξηράνουν το βάλτο. Πολλοί από αυτούς που κάποτε ζητωκραύγαζαν & επευφημούσαν τον φιλελευθερισμό τώρα ζητούσαν την «σωτηρία της δημοκρατίας» με μη δημοκρατικά μέσα. Κάποιοι σοκαρίστηκαν από αυτή τη στροφή προς τον αυταρχισμό. Οι αναγνώστες του Σπένγκλερ το είδαν να έρχεται.
Οι πολιτισμοί δεν είναι δέντρα. Η ιστορία δεν κινείται πάντα σε προβλέψιμους κύκλους. Η Δύση μπορεί ακόμη να βρει λύσεις σε προβλήματα που οι προηγούμενες γενιές θεωρούσαν άλυτα. Οι νέες τεχνολογίες μπορεί να δημιουργήσουν ευκαιρίες που ο Σπένγκλερ δεν θα μπορούσε ποτέ να φανταστεί.
Ή μπορεί και όχι.
Ο Σπένγκλερ δεν τα κατάφερε όλα σωστά. Προέβλεψε έναν πολιτισμό υπό την ηγεσία της Ρωσίας που δεν έχει ακόμη αναδυθεί. Και ίσως ποτέ να μην αναδυθεί. Υποτίμησε την ανθεκτικότητα των φιλελεύθερων θεσμών και τη μεταμορφωτική δύναμη της τεχνολογίας. Αλλά συνεχίζουμε να επιστρέφουμε σε αυτόν επειδή μας αναγκάζει να αντιμετωπίσουμε ερωτήματα που θα προτιμούσαμε να αποφύγουμε. Κανένας πολιτισμός δεν (θέλει να) φαντάζεται τον εαυτό του ότι βρίσκεται σε παρακμή μέχρι να αναγκαστεί να εξετάσει αυτή την πιθανότητα. Είτε ο Σπένγκλερ ήταν προφήτης, είτε απαισιόδοξος, είτε απλώς ένας παρατηρητής με βαθυστόχαστο μάτι για άβολα μοτίβα, οι ερωτήσεις που έθεσε παραμένουν δύσκολο να αγνοηθούν.
Σημειώσεις
[1] Όσβαλντ Σπένγκλερ, “Η Παρακμή της Δύσης”. (Τσαρλς Φράνσις Άτκινσον, Μεταφραστής). Στο Project Gutenberg,
[2] Στο ίδιο.
[3] Στο ίδιο.
Ο Όσβαλντ Σπένγκλερ (Oswald Spengler, Blankenburg am Harz, 29 Μαΐου 1880 – Μόναχο, 8 Μαΐου 1936) ήταν Γερμανός ιστορικός και φιλόσοφος· σπούδασε φυσικές επιστήμες, μαθηματικά, ιστορία, φιλολογία και φιλοσοφία στα πανεπιστήμια του Μονάχου, του Βερολίνου και της Χάλλε. Μετά την αναγόρευση του σε διδάκτορα της φιλοσοφίας, το 1904 ύστερα από την εκπόνηση σχετικής διατριβής με θέμα τη διδασκαλία του Ηρακλείτου, ακολούθησε τη σταδιοδρομία του καθηγητή μέσης εκπαίδευσης, την οποία εγκατέλειψε το 1911, αναλαμβάνοντας πλέον να διδάσκει ιδιωτικά μαθήματα στο Μόναχο. Τότε άρχισε να συγγράφει το βιβλίο του «Η Παρακμή της Δύσης», το οποίο εξέδωσε το 1918, όταν η χώρα του, η Γερμανία, εξερχόταν ηττημένη από τον τον Α΄ Παγκόσμιο Πόλεμο. ]
